??姚中秋?|?中國(guó)人民大學(xué)國(guó)際關(guān)系學(xué)院
[導(dǎo)讀]2014年春,據(jù)中國(guó)新聞周刊報(bào)道,伴隨安徽安慶殯葬改革提速,當(dāng)?shù)乇龆嗥鸶啐g老人自殺事件,只為在火葬實(shí)施前進(jìn)行傳統(tǒng)土葬。盡管兒孫輩感到悲痛,又覺(jué)得他們實(shí)現(xiàn)了多年的心愿。為什么老人把土葬看的比死亡還重要?本文作者認(rèn)為,喪葬是一種慎終追遠(yuǎn)的文化,對(duì)于中國(guó)人的內(nèi)心具有深遠(yuǎn)影響?,F(xiàn)代中國(guó)人與傳統(tǒng)中國(guó)禮樂(lè)文明唯一具有實(shí)質(zhì)性聯(lián)系的,就是喪禮。喪禮通過(guò)培養(yǎng)愛(ài)敬之情安立世道人心,維系著守護(hù)著一個(gè)共同體的基本價(jià)值。喪葬之禮作為傳襲上百年的習(xí)俗,要在短短幾月內(nèi)徹底更改,置辦三十年的棺材,要在幾天之內(nèi)拆解。多地殯葬改革的迅猛姿態(tài),不得已讓老人以生命作為回應(yīng)。
本文作者從墓葬之禮的文化及社會(huì)功能出發(fā),他指出“事死者如事生”是孝子仁心發(fā)動(dòng)的結(jié)果,只有對(duì)仁有深刻的自覺(jué),,進(jìn)而有仁義禮智廉恥等德行,才構(gòu)成了人民合作互助,維持社會(huì)秩序的生態(tài)。若沒(méi)有墳?zāi)够蜃陟?,民眾就失去了最為重要的教化之所,仁義禮智、忠孝廉恥等中國(guó)核心價(jià)值的根基也就遭到動(dòng)搖。所以殯葬改革,不能把喪葬僅僅當(dāng)成人體垃圾處理,粗暴對(duì)待老人的信仰,引發(fā)不必要的社會(huì)矛盾。
本文原載《文化縱橫》,文章僅代表作者觀點(diǎn),特此編發(fā),供讀者參考。
2012年下半年,河南省、尤其是周口市發(fā)生大規(guī)模平墳復(fù)耕運(yùn)動(dòng)。根據(jù)官方披露的數(shù)據(jù),大約有300多萬(wàn)座墳?zāi)贡煌破健?/strong>筆者起草《社會(huì)各界關(guān)于立即停止“平墳運(yùn)動(dòng)”的緊急呼吁書》,社會(huì)輿論反響強(qiáng)烈,幾乎一致反對(duì)河南平墳運(yùn)動(dòng)。然而,當(dāng)?shù)卣膽B(tài)度十分強(qiáng)硬。當(dāng)?shù)毓倜揭差l繁出面,通過(guò)新聞報(bào)道和評(píng)論的方式,為政府的做法背書。
2014年4月1日起,安徽安慶市宣布進(jìn)行一項(xiàng)殯葬改革,全面實(shí)施火化,6月1日全面實(shí)施。為此,各區(qū)縣以低價(jià)收回群眾預(yù)備的棺材,予以毀壞。據(jù)《東方早報(bào)》5月23日?qǐng)?bào)道,多位高齡群眾無(wú)法接受這一改革,而在6月1日前自殺身亡。當(dāng)?shù)厝罕姼遗桓已?,海?nèi)外網(wǎng)絡(luò)輿論嘩然,多家媒體對(duì)此已提出嚴(yán)肅批評(píng)。筆者發(fā)出一封公開(kāi)舉報(bào)信,向安徽省委舉報(bào)當(dāng)?shù)卣`反群眾路線、粗暴推行殯葬改革、導(dǎo)致高齡群眾自殺的不當(dāng)行為,但沒(méi)有回音。
凡此復(fù)雜事態(tài)清楚表明:對(duì)平墳、對(duì)毀棺,地方官員底氣十足,他們相信,自己的政策實(shí)具有足夠充分的政策與意識(shí)形態(tài)之合法性。這個(gè)合法性來(lái)自“殯葬改革”。其理念和政策起于上個(gè)世紀(jì)50年代中期,一直實(shí)施至今,“其基本特征和任務(wù)是改革落后的遺體處理方法和封建迷信的祭奠禮俗, 倡導(dǎo)節(jié)儉、科學(xué)、文明、健康的喪葬方式和殯葬禮儀,節(jié)約土地、保護(hù)資源。它既是對(duì)殯葬活動(dòng)的物質(zhì)技術(shù)推進(jìn),又是移風(fēng)易俗的社會(huì)變革?!?/strong>具體政策措施則是逐漸廢除土葬,以倡導(dǎo)和強(qiáng)制兩種手段推動(dòng)火葬。也正是根據(jù)這一政策,幾十年來(lái),各地政府平墳運(yùn)動(dòng)此起彼伏,規(guī)模大小不等。
然而,形成于上個(gè)世紀(jì)50年代的“殯葬改革”,到今天,是否還具有文化和政治上的正當(dāng)性?本文將殯葬改革置于中國(guó)文化全面復(fù)興的脈絡(luò)中予以反思,并認(rèn)為,應(yīng)當(dāng)尊重國(guó)民之信仰自由和傳統(tǒng)習(xí)俗,放棄殯葬改革理念和政策。
▍生命、信仰與墓葬習(xí)俗
華夏族群,也即構(gòu)成今日國(guó)民之主體的漢族,很早就采用殮棺、土葬之俗,以安頓死者?!栋谆⑼x·崩薨篇》引用已佚之《禮·檀弓》,用很簡(jiǎn)短的語(yǔ)言描述了三代喪葬之禮的大略:
“死于牖下,沐浴于中溜,飯含于牖下,小斂于戶內(nèi),大斂于阼階,殯于客位,祖于庭,葬于墓,所以即遠(yuǎn)也?!?/p>
這一系列喪葬之禮,立基于華夏族群對(duì)于生命、死亡的理解?!抖Y記·郊特牲篇》概括為:“魂氣歸于天,形魄歸于地?!薄渡袝ぬ┦纳掀氛f(shuō):“惟天地,萬(wàn)物父母;惟人,萬(wàn)物之靈。”又《周易·系辭》:“乾知大始,坤作成物?!?/p>
乾者,天也;坤者,地也。人稟天之氣而生,天之氣凝定于人為神,為靈。氣是生命之本源,故中國(guó)人相信,氣絕即為人亡,咽氣就是死亡。人得地之養(yǎng)而成形,是為肉體。神、形相合而為具有完整生命力的人。人死,則神、形分離,并各自歸于其自來(lái)處:神氣發(fā)揚(yáng),上歸于天;形體弊壞,下歸于地。
由這樣的生命觀、生死觀,形成了華夏族群的喪葬之禮。其中的關(guān)鍵就是全尸葬入于土,由此而有棺、槨、墳、墓之制?!栋谆⑼x·崩薨篇》中一段話:
所以有棺槨何?所以掩藏形惡也,不欲令孝子見(jiàn)其毀壞也。棺之為言完,所以載尸令完全也;槨之為言廓,所以開(kāi)廓辟土,無(wú)令迫棺也。
人死之后,神、形分離,無(wú)神之尸體必然敗壞,子孫不忍見(jiàn)此情形,故盛之以棺槨,盡可能保全尸體。墓的功能則在于掩藏尸體:
崩、薨別號(hào),至墓同,何也?時(shí)臣子藏其君父,安厝之義,貴賤同。葬之為言下藏之也。所以入地何?人生于陰,含陽(yáng)光,死始入地,歸所與也。
土葬之大義在于,人得自于大地的形體重歸其所自來(lái)處,而完成生命的一次圓滿循環(huán)。
然而,何必全尸?上引《祭義篇》中孔子所說(shuō)的一句話有所說(shuō)明:“合鬼與神,教之至也”。鄭玄注:“合鬼、神而祭之,圣人之教致之也”??追f達(dá)疏:“人之死,其神與形體分散各別。圣人以生存之時(shí)神、形和合,今雖身死,聚合鬼、神,似若生人而祭之。是圣人設(shè)教興致之,令其如此也?!?strong>全尸入土,則生者相信,逝者神、形俱在,神氣有所依附,則不至于消散,故可致神而祭之。
有墓則需有墳?!抖Y記·檀弓上篇》記載孔子的故事:
孔子既得合葬于防,曰:“吾聞之:古也,墓而不墳;今丘也,東西南北人也,不可以弗識(shí)也?!庇谑欠庵?,崇四尺。
從這段話中,我們可以很清楚地看到,墳、墓是有區(qū)別的,墓的功能是埋葬,墳的功能是標(biāo)識(shí)。在流動(dòng)性較大的社會(huì),墳頭就異常重要,它有利于遠(yuǎn)游的人們標(biāo)識(shí)祖先埋葬之處,而在歸來(lái)時(shí)祭祀。孔子以來(lái)的社會(huì),都具有較高流動(dòng)性,于是,封墳就成為一項(xiàng)廣泛流行的習(xí)俗。今日中國(guó)社會(huì)則處于流動(dòng)性極高的狀態(tài),大量人口遷徙他處工作或者生活。在這種社會(huì)狀態(tài),封墳就十分必要。這個(gè)墳頭顯示著祖先的存在,這個(gè)墳頭就是游子心靈寄托之處。平墳也就切斷了游子與其家鄉(xiāng)的聯(lián)系,祖先固然成為孤魂游鬼,游子的生命也失去時(shí)間的深度,匱乏永恒的期許,而歸于淺薄和浮蕩。
▍墓葬之社會(huì)功能
孔子所說(shuō)的“葬之以禮,祭之以禮”之禮,皆以華夏族群的生死觀為本。而包括墓葬及依托墓葬的各種禮,具有十分重大的文化與社會(huì)功能。
第一,墓地是踐行祖先崇拜之禮的重要場(chǎng)所,可以安頓人心,養(yǎng)成國(guó)民的“敬”心。
至少?gòu)乃未詠?lái),墓地在祖先崇拜體系中的地位,比起古代大幅度提高,而成為至關(guān)重要的祖先崇拜場(chǎng)所。尤其值得注意的是,今天,在廣大中西部地區(qū),祠堂在遭遇20世紀(jì)中期的大毀壞之后沒(méi)有恢復(fù),墓祭就成為最為重要的祖先祭祀之所。
不管是廟祭,還是墓祭,都具有十分重大的社會(huì)功能,也即《論語(yǔ)·學(xué)而篇》所記:曾子曰:“慎終,追遠(yuǎn),民德歸厚矣。”對(duì)逝者“葬之以禮,祭之以禮”,可敦厚民心,改善風(fēng)俗。
其中的關(guān)鍵在于,禮葬、禮祭可養(yǎng)成民眾之“敬”心。中國(guó)人并不從哲學(xué)上追究神靈是否真實(shí)存在,如“心誠(chéng)則靈”這樣的俗語(yǔ)所表明的,重要的是祭祀者敬之心態(tài),“祭如在,祭神如身在”的根本也在于生者之敬。由此敬,而與神靈交接。祭神之敬是最高程度的敬,也是敬的大本大源。每年特定時(shí)間重復(fù)這樣的禮儀,民眾的精神就定期收到凈化、提升,長(zhǎng)此以往,則養(yǎng)成敬心。而圣賢早就指出,敬是一切德行的基底。沒(méi)有敬,人心放逸,身體放縱,則不可能有任何德行。
第二,墓葬之禮守護(hù)、維系著中國(guó)價(jià)值。
《孟子·滕文公上篇》記載,孟子以人類學(xué)的思考方式解釋墓葬之禮的起源。在孟子看來(lái),盛之以棺,埋之于土,本來(lái)就是子女仁心發(fā)動(dòng)之結(jié)果。四時(shí)祭祀也體現(xiàn)了“事死者如事生”之仁心。孔子認(rèn)為,“死,葬之以禮,祭之以禮”乃是孝敬父母的重要形態(tài),而“孝弟也者,其為仁之本與”。而禮制所要求的葬就是全尸、盛棺、葬于土中,并封墳植樹(shù)。如此,孝子才能心安。由此,孝子對(duì)仁有深刻的自覺(jué),仁心成長(zhǎng),進(jìn)而有仁義禮智廉恥等德行,盡管其程度不等。這樣的美德乃是人們合作互助、社會(huì)維持秩序的關(guān)鍵。
也就是說(shuō),圣賢以墳?zāi)篂橹袊?guó)價(jià)值的教化之具。古代如此,在廟制不復(fù)存在的今世,更是如此。沒(méi)有墳?zāi)?,如果再?zèng)]有宗祠,民眾就失去了最為重要的教化之所,仁義禮智、忠孝廉恥等中國(guó)核心價(jià)值的根基也就遭到動(dòng)搖。
第三,墓葬之制解決了華夏族群對(duì)于死亡的焦慮。
死亡的焦慮,生與死的關(guān)系,是任何一個(gè)文明社會(huì)所必需解決的頭等重要的問(wèn)題,宗教就是部分地為因應(yīng)此一焦慮而生。如果不能有效地回應(yīng)死的焦慮,生就沒(méi)有意義,人就會(huì)放縱自己,秩序就會(huì)解體。所以,《禮運(yùn)篇》論禮制之運(yùn)轉(zhuǎn),以前面所引“夫禮之初”那一段開(kāi)始。圣賢指出,最早、也最為重要的禮就是死之禮,也即孔子所說(shuō)的“死,葬之以禮,祭之以禮”。
華夏族群始終有這樣的信仰:人生而合神、形,死后神、形分離,神氣上升,可與先人之神氣相見(jiàn),并和樂(lè)融融。同樣,子孫后代也會(huì)常來(lái)祭奠自己,與自己相見(jiàn)。而人的神氣當(dāng)有所歸依,墳?zāi)咕褪菤w依之處。合族而葬,則族人神氣也聚于一處,如同生時(shí)合族而居。沒(méi)有墳?zāi)?,神氣就成為孤魂游鬼。所以,自古以?lái),代有克服萬(wàn)難、收骨歸葬之義舉。
凡此種種構(gòu)成了華夏族群的祖先崇拜信仰,它有效解決了華夏人的生死焦慮問(wèn)題,并賦予世間短暫生命以永恒意義??梢哉f(shuō),祖先崇拜信仰是華夏族群最古老、最樸素、最廣泛、最深厚、也最強(qiáng)大的信仰。
正是基于這種信仰,人們可以看到一種相當(dāng)有意義的文化現(xiàn)象:在農(nóng)村,許多老年人甚至是中年人早早準(zhǔn)備好自己的棺材。老人們懷著宗教般的熱忱或談?wù)摶蛴H手制作自己的棺材。在這里,對(duì)于死亡,人們沒(méi)有一點(diǎn)恐懼。人們相信,自己死后神氣仍與家人在一起,前可見(jiàn)到先人,后可得到子孫的照顧。如此,又有何恐懼?因?yàn)樗麄儧](méi)有死的恐懼,他們的生是平靜而自律的。相反,在城市,尤其是在接受過(guò)教育的人群中,祖先信仰弱化,其對(duì)死亡的焦慮、恐懼就比較嚴(yán)重。而導(dǎo)致這種信仰弱化的一個(gè)重要原因正是殯葬改革,及其背后的物質(zhì)主義哲學(xué)。
▍追溯“殯葬改革”之理?yè)?jù)
60年來(lái),有關(guān)人士、部門力推以“實(shí)行火葬、改革土葬”為核心的殯葬改革政策,為此提出了若干文化、社會(huì)、經(jīng)濟(jì)等方面的理由。媒體也一直在宣傳這樣的政策和政策理由。然而,仔細(xì)審查殯葬改革的內(nèi)容及其理由,可以發(fā)現(xiàn),它們都存在足夠的理?yè)?jù)。
首先,殯葬改革以終結(jié)土葬為目標(biāo),試圖代之以火葬。但是,火葬具有正當(dāng)性么?
死亡不是生命的終結(jié),而是另一種形態(tài)的延伸。如何安頓死者,涉及一個(gè)共同體對(duì)于生命的理解,從而構(gòu)成其文化最為核心的內(nèi)容。這個(gè)內(nèi)容當(dāng)然有些隱秘,它可能見(jiàn)之于最古老的原典,但此后很可能從知識(shí)人的文字論述中退隱,而化為百姓日用而不知的禮俗。惟其如此,它們以最為自然、最為普遍的方式支配著人們的心靈、生活方式,支撐著共同體的道德、倫理、社會(huì)生活秩序。
因此,人雖皆有一死,但各種族群的喪葬之禮大不相同。不要說(shuō)全世界,即便中國(guó)境內(nèi),不同族群亦各有其源遠(yuǎn)流長(zhǎng)之喪葬習(xí)俗,如天葬、水葬、土葬、火葬、野葬、崖葬、保存干尸等。華夏族群,也即今日中國(guó)之主體——漢族,在其有文字記載的文明史上,一直實(shí)行盛棺土葬之禮。魏晉以后,某些佛教高僧遵循印度之俗,采用火葬方式。但一般情況下,歷代政府均禁止庶民火葬。
因此,對(duì)漢族來(lái)說(shuō),土葬、封墳具有最為充足的文化和歷史的正當(dāng)性。反過(guò)來(lái),火葬對(duì)于普通民眾而言是完全陌生的,不具有文化和歷史的正當(dāng)性。任何一個(gè)官員,只要知道自己的權(quán)力之恰當(dāng)邊界,只要對(duì)民眾的權(quán)利有最起碼的尊重,或者,只要具有維持權(quán)威所需要之最基本的明智,就不會(huì)強(qiáng)制推行一種為民眾陌生、而不具有文化與歷史正當(dāng)性的喪葬方式。
有關(guān)部門進(jìn)行殯葬改革,尤其是廢除土葬、推行火葬的第一個(gè)理由、也是最為重要的理由是,節(jié)約耕地。中國(guó)人多地少,尤其是人均耕地在全世界處于較低水平。而死人墓地與活人爭(zhēng)搶土地,為保護(hù)耕地,必須減少土葬;地方政府則更進(jìn)一步,為增加耕地,而發(fā)動(dòng)平墳復(fù)耕運(yùn)動(dòng)。
乍一看,墓地占用耕地的說(shuō)法很有道理。然而,略加計(jì)算即可發(fā)現(xiàn),這種說(shuō)法完全是言過(guò)其實(shí)。根據(jù)國(guó)家統(tǒng)計(jì)局的統(tǒng)計(jì)公報(bào),最近幾年,全國(guó)每年死亡人口在950萬(wàn)左右。即便所有人都實(shí)行土葬,每個(gè)墳?zāi)蛊骄加酶?平方米,則全部占地面積4750萬(wàn)平方米,折合7萬(wàn)畝多一點(diǎn)。而目前政府堅(jiān)守的全國(guó)耕地“紅線”是18億畝,實(shí)際約有20億畝。
也就是說(shuō),即便死者全部土葬,即便全部占用耕地,對(duì)全國(guó)耕地面積也沒(méi)有任何可見(jiàn)的影響。即便照此規(guī)模持續(xù)占地100年,形成10億座墳?zāi)?,總占用耕地面積也不過(guò)700萬(wàn)畝,在全國(guó)20億畝耕地中只占0.35%!同理,即便平掉全國(guó)現(xiàn)有所有分布于耕地中的墳?zāi)?,所增加的耕地也沒(méi)有多大經(jīng)濟(jì)意義。
殯葬改革的第二個(gè)理由是,推行火葬、改革乃至廢除土葬,可減輕民眾負(fù)擔(dān)。有關(guān)部門也試圖以此鼓勵(lì)“厚養(yǎng)薄葬”,鼓勵(lì)子女在長(zhǎng)者生時(shí)孝養(yǎng),死時(shí)則行薄葬。
這是一種典型的物質(zhì)主義心態(tài)。資源總是稀缺的,文明社會(huì)的一切規(guī)則,包括禮俗,其宗旨無(wú)非是,按照共同體成員的普遍偏好,在不同人之間、在不同用途之間分配資源。規(guī)則是否健全的判準(zhǔn)是,各種復(fù)雜因素是否被全面而充分地考慮進(jìn)來(lái)。比如,在逝者和生者之間的資源分配是否合情、合理。不談逝者,僅從生者角度來(lái)看,對(duì)死者“葬之以禮,祭之以禮”,乃是人內(nèi)心深處最為自然的宗教性需求。因此,儒家提出,喪葬之禮的基本原則是“緣生以事死”。這是在生者和死者之間分配資源的基本原則。生者待逝者,求己之心安。人有那種宗教性需求,自然會(huì)分配一定資源滿足自己的這種需求。其間的收益,個(gè)體自然知曉,不勞他人操心。
有關(guān)部門推行殯葬改革的第三個(gè)理由是移風(fēng)易俗,破除封建迷信。長(zhǎng)期以來(lái),官方文件一直把土葬、封墳的民間喪葬習(xí)俗斥為“封建迷信”,從理論、觀念、文化上予以批判。然而,這種批判是否正當(dāng)?
眾所周知,支持“殯葬改革”政策的哲學(xué)是物質(zhì)主義。它相信,世界就是物質(zhì),人也是不過(guò)純粹的物質(zhì)而已,所以,人死則萬(wàn)事皆休。人們當(dāng)然可以主張和信奉這種哲學(xué),也可以據(jù)此推平自家祖墳。問(wèn)題是,官員是否能系統(tǒng)地向國(guó)民主張、灌輸一種哲學(xué)?鼓吹殯葬改革的人士基于自己的哲學(xué)信念,將圍繞著神、形合一說(shuō)而建立的種種喪葬禮俗斥為“封建迷信”。然而,是否有可能在判斷一種源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的習(xí)俗是迷信的同時(shí),又能恰當(dāng)?shù)馗深A(yù)它?
▍復(fù)興中國(guó)文化,應(yīng)謹(jǐn)慎對(duì)待殯葬改革
推動(dòng)殯葬改革的人士已經(jīng)注意到,以1970年代末為界,“殯葬改革”的實(shí)施發(fā)生過(guò)一次十分明顯的波動(dòng):此前,“全國(guó)的殯葬改革一直呈現(xiàn)良好的發(fā)展勢(shì)頭”,然而,1980年代初以來(lái),殯葬改革出現(xiàn)了一次大滑坡。有關(guān)人士對(duì)此痛心疾首。
這些人士沒(méi)有意識(shí)到,20世紀(jì)中期,中國(guó)傳統(tǒng)遭到革命的猛烈沖擊,反傳統(tǒng)運(yùn)動(dòng)是全面的,包含儒家的宗族和殯葬價(jià)值。在1980年后,伴隨人民意識(shí)不再處于高強(qiáng)度動(dòng)員的狀態(tài),傳統(tǒng)就會(huì)自然地復(fù)歸。傳統(tǒng)的復(fù)歸是全面的,其中包括傳統(tǒng)殯葬之禮,與之同行的還有經(jīng)濟(jì)、社會(huì)等各領(lǐng)域之傳統(tǒng)復(fù)歸,這包括私人產(chǎn)權(quán)、市場(chǎng)、社會(huì)自治等各種制度。
換言之,這是中國(guó)文明的一次復(fù)歸。至關(guān)重要的是,傳統(tǒng)殯葬之禮的恢復(fù)具有重大象征意義:1980年代最早大規(guī)?;謴?fù)傳統(tǒng)殯葬之禮的,就是東南沿海地區(qū)。當(dāng)時(shí)媒體對(duì)此予以嚴(yán)厲批判。然而,這些批判者沒(méi)有意識(shí)到,傳統(tǒng)殯葬之禮的恢復(fù),支持了市場(chǎng)的發(fā)育。因?yàn)椋?strong>傳統(tǒng)殯葬之禮的恢復(fù),推動(dòng)了仁義禮智信等價(jià)值的重建,支持了與社會(huì)信任網(wǎng)絡(luò)的重建,這些正是市場(chǎng)秩序發(fā)育的價(jià)值和社會(huì)基礎(chǔ)。
到今天,越來(lái)越多的人認(rèn)識(shí)到,中國(guó)社會(huì)亂象叢生,需要收拾人心,需要重建價(jià)值,為此,需要重建信仰,而傳統(tǒng)殯葬之禮所蘊(yùn)含的信仰,這個(gè)信仰所支撐的價(jià)值,對(duì)于當(dāng)代中國(guó)人心扶正、秩序健全,具有重大意義。
近幾年來(lái),總書記在多個(gè)重要場(chǎng)合闡述了傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化于今日之重要意義。喪葬之禮雖然隱秘,但意義重大。如何死,從根本上決定著人們?nèi)绾紊?。喪葬之禮是任何一個(gè)共同體的文明之內(nèi)核,維系著守護(hù)著一個(gè)共同體的基本價(jià)值。因?yàn)?,一切價(jià)值都本源于如下的問(wèn)題:生命為何?在空間上和時(shí)間上如何獲得永恒?對(duì)這個(gè)問(wèn)題的回答,決定著一個(gè)共同體的基本價(jià)值。因此,欲復(fù)興中國(guó)文明,就必須復(fù)興中國(guó)價(jià)值;要復(fù)興中國(guó)價(jià)值,就不能粗暴對(duì)待中國(guó)規(guī)模最大的漢族喪葬之禮。
謹(jǐn)慎對(duì)待殯葬改革,并不是說(shuō)官員在這個(gè)問(wèn)題上只能無(wú)所事事。官員可以進(jìn)行監(jiān)管,比如,如果人們選擇土葬,政府可引導(dǎo)其盡量不占用耕地。政府也可禁止民眾建造占地過(guò)大的墳?zāi)?。但是,在殯葬?wèn)題上,基本原則是國(guó)民自愿選擇。政府只能在此基礎(chǔ)上進(jìn)行監(jiān)管。如此,國(guó)民才能死有尊嚴(yán)。有死的尊嚴(yán),才有生的尊嚴(yán)。
本文原刊于《文化縱橫》,原題為“姚中秋:重新審視“殯葬改革””。圖片來(lái)源于網(wǎng)絡(luò),如有侵權(quán),敬請(qǐng)聯(lián)系刪除。歡迎個(gè)人分享,媒體轉(zhuǎn)載請(qǐng)聯(lián)系版權(quán)方。