近年以來，祭孔儀式在官方意識形態(tài)中的地位持續(xù)上升（不論是大陸地區(qū)，還是臺灣），這不能簡單視為統(tǒng)治者襲取傳統(tǒng)合法性的努力，這種回歸，恰恰證明儒家傳統(tǒng)在中國社會的深厚根基。百多年來，儒家傳統(tǒng)遭到各種嚴(yán)重的打擊，早在八九十年前，它就被判定為不合時宜，且妨礙中國的現(xiàn)代化和民主。半個世紀(jì)前，儒家禮儀與秩序更是遭到歷次革命的刻意摧毀。但正如秋風(fēng)所說，革命和改革的結(jié)果，更多只是改造了精英的精神形態(tài)，而普通民眾的生活形態(tài)卻表現(xiàn)為更大的傳統(tǒng)惰性。今日中國的物欲橫流、利己主義、矮人式的低級趣味、“世道人心”的墮落，人們抱怨多有。1980年代，知識界曾自信并樂觀地以為人性的解放等同于倫理理性化的完成，今日中國轉(zhuǎn)型的種種混亂，恰恰證明此種期許的天真和浪漫。冷酷的事實是，舊道德被摧毀之后所得到的，不是新道德而是無道德（甚至是反道德）。唐文明認(rèn)為，儒家在現(xiàn)代的蛻變，就經(jīng)歷了去政治化和去倫理化的過程，最終只能在去倫理化的道德主義中尋求安置。在這種背景下，中國開始市場化。失去具體倫理支撐的抽象道德顯得蒼白無力，最終表現(xiàn)為社會的無所適從。單憑法條不可能構(gòu)建倫理。制度論的解釋也失之蒼白。傳統(tǒng)社會引領(lǐng)一時風(fēng)氣的士大夫階層也早已煙消云散。

古典傳統(tǒng)在現(xiàn)代，其命運(yùn)的根本困境在于：傳統(tǒng)無法僅僅因為它在那里，就成為證明自己可以繼續(xù)存在的依據(jù)。它需要不斷回答人們的質(zhì)疑：它在文明進(jìn)化圖式上位于何處坐標(biāo)？在知識上是否可欲？在實踐中又是否可用？中國近代以來所遭遇的一切起伏跌宕，使得人們對儒家傳統(tǒng)的認(rèn)同，它的利弊得失，都難以作出理性冷靜的評估。我們甚至無法以“創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)化”予以搪塞。雖然，中國人看來不會滿足于將現(xiàn)代性視為西方文明的復(fù)制版本，并希望開掘自己的傳統(tǒng)來展開現(xiàn)代性。今日國學(xué)熱的普遍興起，孔子形象的復(fù)活，都不啻是人們對于中國文明再造的精神反映。陳壁生和黃玉順在各自文章中都表達(dá)了相同的觀點。但是，這種文明重建的資源該從何尋找？亨廷頓認(rèn)為，21世紀(jì)國際沖突的根源將主要是文化的而不是意識形態(tài)的和經(jīng)濟(jì)的，全球政治的主要沖突將在不同文明的國家和集團(tuán)之間進(jìn)行，文明間的斷裂帶將成為未來的戰(zhàn)線。毋庸諱言，各主要軸心文明都在自覺不自覺地輸出自己的價值觀，例如基督教文明、伊斯蘭文明。有論者認(rèn)為，儒家模式具有特殊的文明競爭優(yōu)勢，諸如家庭秩序、工作勤奮、忠誠進(jìn)取等。但是，杜維明和鄭永年都駁斥了此種狹隘的“亞洲價值觀”。因為，這不過是將儒家文明等同于極權(quán)與資本的拙劣結(jié)合。如此意義上的儒家文明，要么成為西方文明是唯一可欲的現(xiàn)代性版本的證明，要么淪為意識形態(tài)宣傳家的詭辯修辭。實際上，隨著中國作為一個龐大力量體的日益崛起，看不見的命運(yùn)之手必將進(jìn)一步把儒家傳統(tǒng)推向前臺，人們將追問：在未來大國的文明較量中，它將扮演何種角色？我們是誰？我們將何去何從？